В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо). Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

А еще Новый год отмечают тувинцы – традиционный праздник, корнями уходящий в историческое прошлое народа и связанный также с культурой буддизма, отмечается по лунному календарю. Этот праздник носит название Шагаа. Выпадает он на начало белого месяца по лунному календарю, а точная дата празднования определяется ламами. Встреча Нового Года происходит на восходе, а не в полночь, как этот принято в государственном празднике.

Связано празднование Шагаа с переходом к новой жизни и окончанием всех дел, начатых в прошлом году. Прежде всего, исторически было предопределено, что к Новому Году должен произойти окот скота, игравшего в жизни тувинского народа огромную роль.

Очень символичным является и то, что праздник выпадает на вторую половину зимы (конец января – февраль), что также указывает на символизм, объясняющий переход к жизни, так как переход от зимы к весне – символ пробуждения природы и всего живого мира ото сна. Собственно, и само название праздника означает «обновление», «новый этап, цикл».

К встрече Шагаа издревле было принято готовиться заранее. Уже с осени семьи делали запасы продуктов для приготовления праздничных блюд и угощений гостей. Традиционное гостеприимство во время Шагаа принимает особые черты и широкий размах. Жилище тувинцев и прилегающая к нему территория тщательно убираются в преддверии праздника. В ночь перед рассветом на Шагаа рекомендуется не спать, чтобы не проспать момент рассвета, когда, согласно преданиям, Будда на колеснице объезжает по небосводу мир и благословляет всех, встречающих Новый Год. Все люди, одетые в традиционные яркие нарядные костюмы, встречают друг друга приветствиями с пожеланиями мира и добра. Этот традиционный обряд приветствия известен, как Чолукшуур. Другой обряд тувинцев, Сан Салыр, предшествующий по очередности Чолукшууру – это возжигание священного огня. Специально собранный костер поджигается ламой, шаманом или старейшиной, после чего в огонь кидают самые лакомые части праздничной пищи с целью задобрить духов и просьбами о мире, урожае, благополучии и благодарностью за уходящий год.